不为环境所困，红尘闹市中也能安放一张书桌。 不为外物所动，乱花丛中过，也能片叶不沾衣。
将心的容量放大，就会远离痛苦、悲哀。 保持内心的清净，就会摆脱欲望烦恼的纠缠。
其实，我们每个人心里都有一朵圣洁的莲花，因此，每个人也都有佛心。只待有心人自己除去杂草，播下慈悲与智慧的种子，把握住佛缘，就有机会开悟，从而永远脱离世间的痛苦，得到永恒的快乐。
圣严法师非 常重视“心净”，常说“心净则国土净”，他认为佛教的净土不只在“他方的佛国”、“婆娑世界的天国净土”、“理想的北俱芦洲”，更在于“我们内心的净 土”。法师自喻为“风雷中的行脚僧”，风雪中跋涉，就必须面对俗世的无穷纷扰。但沐风浴雪的法师，却总是保持着内心的坦然与清净，像那皑皑白雪，不染纤 尘。由此可见“心净”的力量，境由心生，福由心造。
有位信徒问无德禅师说：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别呢？”
禅师并未直接作答，告诉信徒说：“请你将眼睛闲起来，默造一座城垣。”
于是信徒闭目冥思．心中构想了一座城垣。
信徒说：“城垣造完了。”
禅师说：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒说：“毫毛造完了。”
禅师问：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还是借用别人的心共同去造呢？”
信徒回答：“只用我一个人的一心去造。”
禅师问：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造?还是只用了一部分的心去造呢？”
信徒回答：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信徒开示：“你造一座大的城垣，只用一个心；遣一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
其实人的心何止能大能小，亦可净可浊，由此既能生快乐，又能生烦恼。人生的痛苦和悲哀都是来源于自己的心。一个人心中若太过执著，自然会迷失在欲望的丛林中，分辨不出正确的方向；只有心如水般清澈，如月光般轻盈，如莲花般纯净，才能拥有快乐的心境，拥有单纯的幸福。
既然人生的痛苦大多来自于人的内心，那么，为何人的心总是不能保持一种平衡稳定的状态，而注定要为尘事所扰呢？圣严法师认为，人的不自 量力的追求和抗拒、不知满足的伸展和征服、傲慢、怨尤以及疑惧，是造成内心失衡的主要原因。心中有太多这般外物的负累而不能主动将其放下，自然步履维艰。 很多时候，环境是人力所不能改变的，就像是人不能与自然规律相抗衡，但是内心的法则却由自己规定。
在圣严法师眼中，心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。不因环境所困，红尘闹市中也能安放自己的一张书桌；不为外物所动，乱花丛中过，片叶 不沾衣。拥有快乐的心情，就会远离痛苦、悲哀，保持内心的清净，就会摆脱欲望烦恼的纠缠。只要将心的容量放大，点滴的痛苦与之相比，就如肉眼看不到的尘 埃，内心的力量都可以将之净化。
一位禅学大师有一个老是爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。
“味道如何？”大师问道。
“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。
随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撤进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”
弟子弯腰捧起湖水尝了尝。
大师问道：“什么味道?”
“纯净甜美。”弟干答道。
“尝到咸味了吗？”大师又问。
“没有。”弟子答道。
大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”
这真是一则智慧故事，感悟了其中妙处的众生，你愿做一杯水，还是一片湖？
有人说，人生像是一个苦瓜，即使在圣水中浸泡、在圣殿中供养，放入口中苦味依然不减，这是人生苦的本质；其实人生更像是一杯白水，放入蜂蜜就是甜的，放入盐粒就是咸的，放入茶叶有些苦涩，放入咖啡就有醇香。心是苦的，人生便如苦海无边；心是甜的，人生处处都是曼妙风景。
纷乱的俗世，总有些不尽人意之处，有权的将权力为己所用，有钱的花天酒地纵情挥霍，有色的卖弄青春不知老之将至。所谓“心生则种种法生，法生则种种心生”，既然境由心造，何不在自己的内心掘一座莲池，青莲开则净土在；亦可造一座花园，满园玫瑰芬芳之时，于己赏心悦目，送人则手有余香。
心安一切安，心乱一切乱；
心净一切净，心脏一切脏；
心正一切正，心邪一切邪；
心善一切善，心恶一切恶；
心真一切真，心假一切假；
心亮一切亮，心黑一切黑；
心佛一切佛，心魔一切魔；
万法由心生，一切唯心造。
